PERANAN
NILAI DAN AKHLAK DALAM EKONOMI ISLAM
Alhamdulillah, dengan bantuanNya jualah amal-amal salih dapat disempurnakan.
Kita tidak akan mendapatkan hidayah jika bukan Allah yang menganugerahkannya
kepada kita. Salawat dan salam semoga dilimpahkan Allah kepada Nabi Muhammad
s.a.w. kepada kaum keluarganya serta orang-orang yang mengikuti sunnahnya
sehingga hari Kiamat.
Saya atas nama peribadi dan juga atas nama rakan-rakan di negara-negara
kawasan Arab Timur menyampaikan salam mesra kepada saudara-saudara semua.
Saya merasa berbahagia dapat berada di dalam negara Islam dan beramah mesra
bersama-sama rakan-rakan Muslim. Saya juga merasa bertuah kerana dapat
bersua muka dengan belia-belia Islam yang bertekad untuk memperjuangkan
agama Allah dan menjadikkannya sebagai prinsip kehidupan tertinggi.
Tidak dapat dinafikan bahawa ekonomi memiliki fungsi dan peranan yang sangat
penting dalam kehidupan moden. Beberapa dekad yang lalu kita menyaksikan
perbalahan ekonomi antara sistem ekonomi komunis dengan sistem ekonomi
kapitalis. Selepas keruntuhan sistem komunis, kaum kapitalis kini telah
berjaya menguasai pasaran ekonomi seluruh dunia.
Islam memandang ekonomi sebagai perkara serius kerana Islam menilai bahawa
harta itu sendiri meruapakan salah satu daripada lima keperluan asas dalam
kehidupan. Lima keperluan asas itu ialah: Agama, Jiwa, Akal, Nasab Keturunan
dan Harta. Inilah lima perkara asas yang tidak boleh dilengahkan oleh manusia.
Sebab melengahkan perkara sedemikian boleh membahayakan diri sendiri.
Islam merupakan risalah akhlaqiyah dan tamadun Islam merupakan tamadun
akhlaqiyah. Seluruh misi dan risalah Nabi Muhammad s.a.w. mengandungi unsur
akhlak. Bahkan baginda telah mendifinisikan risalahnya dalam sabdanya:
Maksudnya: Sesungguhnya (tujuan) saya diutus hanyalah untuk menyempurnakan
akhlak dan budi pekerti yang mulia.
Allah s.w.t. mengesahkan sabda baginda tersebut dengan menurunkan ayat
al-Quran yang memuji keluhuran budi pekerti baginda s.a.w.
Terjemahan: Sesungguhnya engkau (Muhammad) memiliki budi pekerti yang agung.
(Surah al-Mulk 68:4)
Isteri Rasulullah s.a.w. menafsirkan perkataan budi pekerti atau akhlak
yang agung ini seraya berkata, "Sesungguhnya akhlak Nabi s.a.w. itu ialah
al-Quran."
Sesiapa yang membuka al-Quran dan mendalami kandungan maknanya nescaya
dia akan meyaksikan aplikasi dan perlaksanaannya pada kehidupan Nabi Muhammad
s.a.w. Kita dapati akhlak orang-orang muttaqin dalam surah al-Baqarah,
budi pekerti 'Ibad ar-Rahman' dalam surah al-Furqan serta akhlak-akhlak
mulia yang lain tercermin dalam tindak-tanduk kehidupan Rasulullah s.a.w.
Islam mengajarkan kita bagaimana cara bermuamalah antara manusia dengan
Tuhan dan antara manusia dengan manusia. Islam juga mengajarkan kepada
kita kaedah berinteraksi antara muslim dengan orang kafir dan sikap kita
kepada mereka sama ada dalam peperangan atau dalam keadaan damai. Bahkan
Islam juag memberitahukan kepada kita cara memperlakukan haiwan dengan
baik.
Seluruh segi kehidupan Islam tidak boleh dipisahkan daripada akhlak dan
budi pekerti. Ilmu pengetahuan, politik, peperangan dan ekonomi semuanya
berkaitan secara rapat dengan akhlak dan budi pekerti. Ilmu pengetahuan
tidak akan memiliki sebarang nilai jika tidak disertakan dengan akhlak
yang mulia dan budi pekerti yang baik. Itulah sebabnya mengapa Rasulullah
s.a.w. pernah memohon perlindungan Allah daripada ilmu yang tidak bermanfaat.
Maksudnya: Ya Allah aku memohon perlindungan-Mu daripada mendapat ilmu
yang tidak bermanfaat.
Para ulama sepakat mentakwilkan 'ilmu yang tidak bermanfaat' dalam sabda
Rasul itu sebagai ilmu yang tidak diiringi dengan akhlak dan budi pekerti
yang baik. Al-Quran sendiri mencela orang-orang alim yang tidak berakhlak
dengan firman Allah berikut:
Terjemahan: Perumpamaanya ialah seperti anjing, jika kamu menghalaunya
dijulurkan lidahnya dan jika kamu membiarkannya nescaya dijulurkannya juga
lidahnya. (Surah al-A'araf 7: 176)
Sejarah telah menceritakan kepada kita betapa banyak tamadun masa silam
yang maju dan gemilang tetapi runtuh dan musnah dalam masa yang singkat
kerana tidak diiringi dengan kawalan akhlak dan budi pekerti yang baik.
Begitu pula, politik tidak boleh terpisah daripada akhlak. Islam tidak
membenarkan berlakunya sebarang cara kotor dalam permainan politik. Konsep
Machiavelisme yang menghalalkan segala cara demi tercapainya tujuan merupakan
konsep yang bercanggah dengan konsep Islam. Sebab Islam tidak rela seorang
Muslim mencapai tujuan-tujuan mulia kecuali dengan cara dan sarana yang
bersih pula. Senjata-senjata kotor yang digunakan dalam politik speerti
rasuah, wanita, penindasan, menggunakan orang-orang yang naif dan daif
untuk kepentingan politik adalah tidak dibenarkan oleh Islam.
Kita juga menyaksikan peperangan dalam Islam tidak terlepas daripada aspek
akhlak dan budi pekerti yang baik. Peperangan ialah satu peristiwa luar
biasa yang menuntut kita untuk bersikap di luar batas yang wajar. Namun
dalam keadaan seperti itu pun Islam melarang kira untuk bersikap melampaui
batas. Firman Allah:
Terjemahan: Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu,
(tetapi) janganlah kamu melampaui batas, kerana sesungguhnya Allah tidak
menyukai orang-orang yang melampaui batas. (surah al-Baqarah 2: 190)
Rasulullah s.a.w. pernah terkilan melihat seorang wanita kaum musuh telah
terbunuh dalam satu pertempuran. Maka sejak hari itu, dalam hampir setiap
peperangan Rasulullah s.a.w. sentiasa mewasiatkan para sahabat agar tidak
membunuh kaum wanita, kanak-kanak dan orang-orang tua yang sudah uzur.
Baginda juga melarang para sahabat menebang pokok atau meruntuhkan bangunan
tanpa alasan yang munasabah. Sunnah Rasulullah s.a.w. ini diikuti pula
oleh Khalifah Abu Bakar dan khalifah-khalifah setelahnya.
Menyaksikan gaya pertempuran Islam yang penuh adab dan akhlak ini seorang
cendekiawan Barat bernama Gustav Lobone berkata: "Sejarah tidak pernah
menyaksikan pembuka (penguasa) negeri yang lebih adil dan lebih bertoleransi
daripada orang-orang Arab (Islam)."
Pernah dalam satu peperangan melawan kaum kafir para sahabat memperolehi
kemenangan dengan izin Allah s.w.t. dna mereka berjaya membunuh ketua kaum
kafir tersebut. Mereka membawa kepala ketua kaum kafir itu ke hadapan Abu
Bakar r.a. Abu Bakar r.a. terkejut dan marah melihat benda yang dibawa
ke hadapannya itu.
"Apa ini?", katanya. "Ini ialah kepala ketua kaum kafir." "Mengapa kamu
penggal kepalanya dan kamu bawa ke hadapan saya?" "Sebab mereka pun berbuat
hal yang serupa terhadap para pemimpin kita." "Celakalah kamu, adakah kamu
ingin agar kita mengikuti tradisi jahat bangsa Parsi dan Romawi? Demi Allah!
Selepas hari ini, jangna ada di antara kamu yang membawa kepala manusia
ke hadapan saya!"
Sebagaimana ilmu pengetahuan, politik dan perang tidak boleh dipisahkan
daripada akhalk, maka demikian pulalah ekonomi. Jika kita perhatikan sistem
ekonomi positif (sekular) nescaya kita akan menemukan satu sistem yang
tidak memperdulikan akhlak sama sekali, terutama sistem ekonomi kapitalis.
Sistem ekonomi seperti ini hanya mementingkan keuntungan dan berapa banyak
wang yang akan masuk ke dalam saku. Nilai-nilai yang baik, betul dan berakhlak
tidak pernah terlintas dalma pemikiran mereka.
Akhlak merupakan salah satu unsur-unsur yang paling utama dalam ekonomi
Islam. Unsur ini begitu menyerlah sehingga seorang cendekiawan Perancis
mendefinisikan ekonomi Islam itu sebagai ekonomi yang berakhlak.
Di samping akhlak, terdapat nilai-nilai lain yang mewarnai ekonomi Islam,
iaitu nilai Rabbani (ketuhanan), nilai Insani (kemanusiaan) dna nilai Wasathi
(moderat dan sederhana).
Ekonomi Rabbani mempunyai dua konotasi makna. Makna pertama daripada ekonomi
Rabbani ialah: hak unutk mengatur dan menetapkan hukum-hakam ekonomi ini
hanya milik Allah. Allah yang mengharam riba, penipuan, memakan harta manusia
dengan cara yang batil dan lain-lain, dan Allah juga yang menshariatkan
dan mengesahkan transaksi urus niaga yang bersih dan benar.
Makna kedua daripada ekonomi Rabbani ialah: ekonomi yang merupakan sarana
dan bukan tujuan. Ekonomi merupakan satu fasiliti yang boleh dimanfaatkan
oleh setiap Muslim untuk membantunya dalam memenuhi perintah Allah dan
mendekatkan diri kepadaNya. Sebab bagaimanapun juga seluruh kehidupan ini
akan berakhir dan bermuara di sisi Allah.
Terjemahan: Dialah (Allah) yang menjadikan bumi itu mudah bagi kamu, maka
berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah sebahagian daripada rezekiNya.
Dan hanya kepadaNya lah kamu (kembali setelah) dibangkitkan. (surah al-Mulk
67: 15)
Dalam makna ini pula kita mesti memahami konsep Istikhlaf (Kekayaan merupakan
harta Allah yang diamanahkan kepada manusia). Tugas manusia dalam memegang
harta itu serupa dengan seseorang yang diamanahkan untuk memegang satu
tabung kebajikan. Dia harus menjaga tabung ini dan hanya diizinkan untuk
membelanjakannya sesuai dengan kehandak pemilik harta yang asal. Jika pemilik
harta memerintahkannya untuk mendermakan sebahagian daripada harta itu
untuk membina masjid, rumah-rumah kebajikan atau madrasah dia akan segera
memberikannya tanpa harus merasa sebarang kerugian apa pun. Sebab harta
itu sememangnya bukan miliknya dan dia tidak akan kerugian apa-apa dalam
mendermakannya.
Ekonomi Insani pula membawa maksud perhitungan kemanusiaan sebagai asas
dan prinsip ekonomi. Tidak boleh manusia dikorbankan untuk memperolehi
materi. Sebaliknya materilah yang harus dikorbankan demi kepentingan manusia.
Ekonomi Wasathi bermaksud ekonomi yang mengambil sikap pertengahan dan
moderat. Jika sistem ekonomi kapitalis menjadikan kepentingan individu
sebagai paksi kepada seluruh aktiviti ekonomi, dan sistem ekonomi komunis
pula menjadikan kepentingan negara sebagai paksi kepada seluruh aktiviti
ekonomi, maka Islam mengambil jalan pertengahan yang menyeimbangkan antara
kepentingan individu dengan negara sehingga tercapailah kehidupan yang
harmoni.
Dan kriteria yang terakhir ialah Ekonomi yang berakhlak. Seluruh aspek
dalam ekonomi seperti aspek pengedaran, urus niaga, pengeluaran dan penggunaan
bersatu padu dengan nilai akhlak dan budi pekerti yang baik. Allah tidak
membenarkan seseorang untuk memperolehi harta dengan cara yang batil untuk
membina masjid atau rumah-rumah kebajikan. Sebab Allah itu suci dan baik
dan Allah hanya menerima perkara-perkara yang suci dan baik pula. (Innallaha
Tayyibun La Yaqbalu Illa Tayyiba)
Islam memerintahkan kita untuk mengembangkan harta dengan cara yang shar'iy,
bukan dengan menipu, mengamalkan riba atau merampas harta orang lain dengan
cara yang batil. Islam juga memerintahkan kita untuk membelanjakan harta
yang kita perolehi dalam perkara-perkara yang benar dan baik sahaja. Sebab
harta itu merupakan harta Allah dan ia hanya boleh dibelanjakan sesuai
dengan kehendak dna peraturan Allah sahaja.
Islam tidak menafikan bahawa tujuan utama dalam ekonomi ialah untuk memperolehi
harta yang sebanyak mungkin. Tetapi Islam tidak membiarkan tersebarnya
kesan negatif yang timbul ekoran beberapa amalan dalam mencari harta dan
keuntungan.
Semasa Islam mula menguasai kota Mekah, orang-orang Musyrik dari merata
jazirah Arab masih lagi berdatangan ke kota Mekah untuk melaksanakan ibadah
haji. Tetapi praktik ibadah haji mereka dipenuhi dengan amalan-amalan syirik
dan mereka melakukan tawaf dengan cara bertepuk tangan dan berbogel. Rasulullah
s.a.w. tidak boleh membiarkan perkara itu terus berlaku. Baginda melarang
orang-orang Musyrik itu melakukan ibadah haji dan menghampiri Masjidil
Haram.
Larangan baginda s.a.w. ini menjadikan penduduk kota Mekah bersusah hati.
Sebab mereka memperolehi nafkah sehari-hair daripada hasil perniagaan pada
musim haji. Apabila orang-orang musyrik dilarang melakukan ibadah haji
mereka pun mengalami kerugian yang besar.
Allah s.w.t. menyokong tindakan Rasulullah tersebut dan mencela para peniaga
Mekah yang hanya mementingkan keuntungan peribadi tanpa memperhitungkan
kesan negatif terhadap Islam.
Terjemahan: Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya orang-orang yang
Musyrik itu najis, maka janganlah mereka menghampiri Masjidil Haram sesudah
tahun ini. Dan jika kamu khuatir akan menjadi miskin, maka Allah nanti
akan memberikan kekayaan kepadamu daripada kurnia-Nya, jika Dia mengkehendaki.
(surah at-Taubah 9: 28)
Benarlah firman Allah. Setelah tahun itu Islam berjaya menguasai negeri-negeri
Parsi dan Romawi dan kaum Muslimin memperolehi harta rampasan yang berlimpah
ruah. Begitu juga tentang judi dan arak. Sebahagian orang melihat bahawa
bermain judi dan berniaga arak boleh mendatangkan keuntungan yang banyak.
Islam mencegah hasrat mereka untuk memperolehi keuntungan daripada menjual
arak dan bermain judi sebab Islam melihat mudharat yang lebih besar di
sebalik amalan tersebut. Firman Allah:
Terjemahan: Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi. Katakanlah:
"Pada kedua-duanya itu terdapat dosa besar dan beberapa manfaat bagi manusia,
tetapi dosa kedua-duanya lebih besar daripada manfaatnya." (surah al-Baqarah
2: 219)
Ekonomi yang berpaksikan kepada akhlak tidak akan mengorbankan nilai-nilai
murni demi mencapai keuntungan materi. Sebaliknya ia akan mengorbankan
keuntungan materi demi mencapai akhlak dan budi pekerti yang luhur.
Aquulu Qawli Haza Wa astaghfirullaha Li Wa Lakun
Wassalamu'alaikum
Warahmatullah Wabarakatuh.
Arsil Ibrahim
AgamaPendidikanHiburanAkhbar
& Majalah
KomputerPoskadWallpaper
Malaysia
Laman Utama
|